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镇巴民间超度亡魂

admin81年前 (2023-07-18)法事杂谈464

镇巴民间超度亡魂

旧时，民间人死时，要放“落气炮”、烧“落气钱”。]请阴阳先主看期做道场、将死者背到正堂屋入棺。背死者时，要打伞遮人，即死者不能见天。[]死者穿戴为衣双、裤单，一般是6件衣服，3条裤子。

入棺内要给死者装钱口袋，内装纸钱，另有打狗馍馍装入棺。[做道场按经济状况的不同为3天、5天、7天、10天。道场要插招魂幡，做几天，插几根。[白天是念经，晚上拜唱（唱孝歌），晚上大开路，招亡破狱（男），破血河（女），放河灯（高梁杆作的船，点蜡）；燃蜡供天，点地灯（盏形灯），劝函（戏鬼神走），坐高台，打鬼弹子（3－－4张大桌子重叠到一起，米豆腐切小块为弹子），发丧时，将死者用8个人从堂屋抬到地坝，放在凳子上，死者的后人即跪下给帮忙的金头。并跪着吃丧饭，然后起灵摔碗。

起灵时，16人用白布拉棺，送葬上山时沿途放鞭她激“买路钱”，入土时要接良米，阴阳先生边撒边说死者的好话，后人接米，接米后立即往家跑，意即走得快发得快，先到家先发尔后由帮忙的推土，烧火场（买房子等陪等品]阴阳先生要按死者的死期甲方推算回刹时间（死者回家，由鸡脚神，无二爷押回来），家中要摆酒莱，洒地灰（正堂屋或死亡那间房）。而后烧七（即七天烧一次纸钱，点香错中华人民共和国成立后，废除迷信，提倡火葬。但仍涉个别人仍作旧丧葬劣俗，唯规模已小。

荆楚民间旧时殡葬习俗，从亡者停止呼吸时始，即有一套完整的程序，它们依次为：烧“落气纸”：即死者直系亲属，在已经确认死者亡故之际，便置一瓦盆于灵床前，在盆中焚烧冥钞或纸钱，意为让亡魂“持币上路”。净身：由死者直系亲属打一盆清水，用一方白布帕给死者擦净躯体，通常以“三袱子”为限，即抹拭时将布帕浸水拧干三遭，称“三把”。一把抹头脸，二把抹胸腹，三把抹脚腿。净身亦称“洗丧”。换衣：给亡者换上干净衣裤鞋袜。若是青壮年夭折上有父母者，手臂上应戴黑纱；老年人的裤带用白棉线合股系扎，合股线的支数以其年龄而定，老年人换衣称“穿寿衣”。开吊；将亡者抬上灵床，置于灵堂的白布帐幔之后。供桌上置烛台香盆和死者遗像。直系亲属的女眷一边哭一边诉说死者生平，内容多为叙述死者一生中所经魔磨难，声调哀婉动人，凄切悲恸，称“哭灵”。亲友前来祭奠，进门前先放一挂爆竹，丧家亦燃放爆竹以示应答。吊客上香，通常以三炷为限，或鞠躬致礼，或跪拜叩头，皆由死者亲属中的男性直系晚辈在灵堂左侧跪拜答谢，称“孝子谢”。停灵时间以单数为限，三日、五日或七日不等。开吊期间，有的延请僧、道做法事以超度亡魂；夜间还聘邀专门的民间艺人来唱“丧鼓”，其鼓词多为民间神话故事。吊客所送“祭仪”多为布料，须写好挽签悬挂于灵堂两侧，称为“挂祭帐”。出殡：即送亡者前往墓地，抬死者上路之始，称为“起灵”，起灵时，孝子需将焚化纸钱的瓦罐掷碎在灵堂供桌之前，称为“甩盆”。抬灵床多为八名精壮汉子，死者亲属须排除在外。出殡亦称：“送葬”，有的请道士执桃木剑在前“开路”，孝子则披麻戴孝躬行于灵床(或灵柩)前引导，众至亲好友一路将其送至墓地。送葬队列行进途中，有亲友在道旁设香案“路祭”的，孝子须下跪答礼。设灵与圆坟：亡者落葬后，家中应设灵位于厅堂左侧，称“设灵”；三日后亲人去坟前祭扫，称为“圆坟”。以死者去世之日算起，亲人在每一个第七日应在灵位前点烛燃香，举行祭奠仪式，到第五个“七日”为止，称为“做五七”。三年孝满，遂将灵位焚化，谓之“除灵”。新中国建立后，经过移风易俗，提倡殡葬改革，过去的殡葬习俗也相应发生变化。

民间招魂问题

很明显，先祖现在在鬼道，而且没有大福报，多半在受苦受难。请后人尽快（元旦就是阿弥陀fo的圣诞，多数寺院有法会）去寺院给先祖立一个牌位（常年的），请寺院的师父做法事超度先祖。有了牌位，寺院就有了他的一席之地，就可以在寺院听经闻法，亲近三宝，也不用风吹雨淋了（牌位就是他的安身之处），香和贡品他都有资格享用（能不能享用要看他的福报大小）。如果能安心在寺院修行，很快就能成就，后人也能得福。

南无阿弥陀fo

传统殡葬都有哪些习俗？

我介绍的是我家乡雷州半岛的习俗。

建国以来，国家提倡殡葬改革，移风易俗，新的丧葬方式渐为本地人所接受。但在过去，半岛人遵循先人“入土为安”古训，对丧葬丝毫不敢马虎。其有一套繁复的仪式和诸多禁忌，让人眼花缭乱。时至今日，其中许多特色旧俗已不复见。

治丧

民间认为，凡享年50岁以上，因病老去世的都算寿终，称“喜丧”（亦即白喜事）。对于这种正常的死亡，家人已有心理准备。一确定亲人去世，孝属们便会爆发性地恸哭起来（人未死时忌哭）。此时，要在逝者脚下供一碗“下脚饭”（亦称倒头饭）；用碟盏盛香油点燃作长明灯（又称引路灯）；用碗盛米装上香。香火、灯火日夜不断。而丧属身上即已戴孝，不可以穿鞋戴帽，着手办理丧事。其所在宗族或社团成员会集资为亡者捐一口棺木。村中亲房族人或街坊邻里便开始义务帮忙打理杂务。

报丧

亲人去世后，丧主要尽快给亲戚朋友报丧，但其事务众多，千头万绪，无从分身，往往派其亲族协助奔走发出讣告。报丧人到对方家不能进门。对出来迎接的，无论长幼皆须向对方叩首，再告知对方某人因何去世，某日某时出殡等。

入殓

分大小二殓。小殓主要是给死者沐浴、穿寿衣。一般在死者咽气不久进行，因为时间长了，遗体僵直不好穿戴。寿衣的件数有严格的规定，男为双数，女为单数。若是女性逝者，家人会给其戴上生前佩用的戒指、手镯等，称之为“压殓”，日后捡骨重葬时取出给后辈妇女佩戴。还会把珠玉贝米之类放进死者口中，称之为“饭含”或“含殓”。大殓即入棺。盖棺打钉时，土佬会问是否还有人未瞻仰遗容。这是防止有丧属来迟，不及见亲人最后一面而出现闹丧的情况。守灵从死者去世到出殡之前，孝属要日夜轮流守灵，主要是防止猫、狗等动物的闯入，也表示尽孝。

丧服丧服有斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻五个等级，称为五服，适用于与死者亲疏关系不同的亲属。而斩衰是最重的丧服，主要适用于死者的儿子、未嫁女、儿媳。其用最粗的生麻制成，不缝边，简陋粗恶，用来表示哀痛之深。　

吊唁是丧葬礼俗中较重要的内容。与死者关系亲疏不同，吊唁的礼数、方式也有许多区别。出门在外的子女或其他至亲接到噩耗后，首先要哭悼，再问明死因，然后不顾一切上路奔丧。临到家时，要望乡而歌（歌者，哭也）。到家后，先到灵前跪叩、哭悼。而在廉江，则流行一种叫哭奶（不管哭诉对象是谁统称哭奶）的口头文学，其内容大致是追述逝者过去的苦境和对死者的怀念。如女儿哭丧母：母亲养我，奶呀；辛苦一世，奶呀！无食无着，奶呀；艰难度日，奶呀！捱到今日，奶呀；儿女成群，奶呀！怎知你去，奶呀；无留半句，奶呀！丢下女儿，奶呀；（我）肝肠寸断，奶呀！哀声痛切凄婉，听者莫不落泪。亲友前来吊唁，孝子要迎接、陪同。守灵的孝属还礼后，吊唁者到灵堂正式举哀哭悼。经礼宾人员劝慰，即到帐房交礼。其中多为六尺长的白、黑、灰、蓝布。届时用粉笔书上“英名千古”、“典型永在”等字样，即为挽帐，在出殡时举出。出殡又称出山。不同的地方出殡时间不同。一些地方在巳时（上午10—11点），一些则在酉时（下午4—5点）。出殡时，先由道士收煞，门楣贴上“煞符”。棺木移出屋外，道士念念有词，用剑腹连拍棺材头三下，此即出殡命令。十六个杠夫应声齐喝，由孝子捧香碗、牌位、灵幡作为前导，驾灵而行。隔数分钟，杠夫们便齐喝一声，意是警告路人回避。灵柩出村后，一般在村头或村地堂等开旷地带举祭。开祭时，按亲疏远近关系先后进行拜祭。司礼者有大唱先生（负责喊唱并指挥祭丧仪式全过程）、引礼先生（带领参祭者跪拜）、司尊习爵先生（遵照大唱者所点祭品逐一点献）、读文先生（读祭文）。之后孝属向先人作永别礼。

下葬棺木抵达墓地，再次整理墓坑。先平整坑底，抹去脚印，将纸帛点燃投入，意为温暖墓室，不让先人感到寒冷。接着，棺木缓缓下放，经阴阳先生用罗盘校正坐向后，由孝子带头铲土掩埋成堆。掩土时，人影忌投入墓坑内。掩好土，送葬人在墓地绕三圈后，各抓一把泥土回家，撒在屋边。回家时从另一条小路返回（忌从来路返回、忌半路回头张望）。

为什么人死了还有五七

三七五七是民间常见的祭奠习俗。其大致内容是：人死后，亲属每七天设斋会奠祭(或称追荐)一次，前后七次，共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究，如第一个“七”称头七，例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱，延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”，可由外甥、侄辈来做；五七倍受重视，另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭，无女则由侄女；七七称“断七”，由丧家供奉酒菜祭奠，并诵经除灵等。事实上，做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题，至今聚论纷纭，尚无定论。

民间相传，做七习俗始于唐初，大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。其中“五七”的置办，尤应丰盛，等等。太宗死后，太子遵旨一一照办。其后公卿百姓纷纷仿效，由此形成做七习俗。这种故事当然于史无征。有人指出，做七习俗虽然自唐初起盛行，但早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅fo法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”

根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在fo教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由fo教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时fo教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去fo斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是fo家的事。

相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是fo教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。

还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。

还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。